«يا ربّ، أَرِنا الآبَ وحَسْبُنا»
القدّيس هيلاريوس (315 - 367)، أسقف بواتييه وملفان الكنيسة، الثّالوث، 7: 33-35

لم يترك لنا الرّب أيّ تعليم غامض أو غير واضح عن سرّ الملكوت... فلنستمع إليه وهو يكشف للرّسل عن المعرفة التامّة المتعلّقة بإيماننا، فقد قال: "أَنا الطَّريقُ والحَقُّ والحَياة. لا يَمْضي أَحَدٌ إِلى الآبِ إِلاَّ بي. فلَو كُنتُم تَعرِفوني لَعَرفتُم أَبي أَيضاً... مَن رآني رأَى الآب. فكَيفَ تَقولُ: أَرِنا الآب؟ أَلا تُؤِمِنُ بِأَنِّي في الآبِ وأَنَّ الآبَ فيَّ؟" (يو 14: 6-9)... فالذي هو الطريق لم يدعنا نتوه في الدروب التي لا منافذ لها. فالحقّ لم يخبرنا بغير الحقّ. والّذي هو الحياة لم يسلّمنا إلى الخطأ المميت... "لا يَمْضي أَحَدٌ إِلى الآبِ إِلاَّ بي"، فالطريق إلى الآب تمرّ بالابن.

"لَو كُنتُم تَعرِفوني لَعَرفتُم أَبي أَيضاً". نحن نرى الرّب يسوع بطبيعته الإنسانيّة، فكيف يمكننا بمعرفته أن نتعرّف إلى الآب؟ لقد أظهر الرّب يسوع الألوهيّة الكامنة في الآب عبر سرّ تجسّده من خلال ترتيب معيّن... "لَو كُنتُم تَعرِفوني لَعَرفتُم أَبي أَيضاً. مُنذُ الآنَ تَعرِفونَه وقَد رأَيتُموه". لقد ميّز بين زمن الرؤية وزمن المعرفة، لأنّه قال إنّنا نعرفه وقد رأيناه، وذلك لكي نحصل عبر هذا الاعتراف الزمنيّ على معرفة الطبيعة التي هي فيه.

لقد جعلت هذه الكلمات، غير المتوقّعة، القدّيس فيليبّس يضطرب. فهو يرى إنسانًا أمامه وهذا الإنسان يؤكّد له بأنّه ابن الله... وأكّد الرّب لفيليبّس بأنّه قد رأى الآب وأنّه يعرفه بكونه قد رآه. إنّ طبيعة فيليبّس الإنسانيّة المحدودة لم تسمح له بأن يفهم هذا التّأكيد... لهذا أجاب بأنّه لم ير الآب وقال: "يا ربّ، أَرِنا الآبَ". ليس ذلك لأنّه كان يرغب بأن يتأمّله بعينه البشريّة، لكنّه طلب أن يفهم من هو الّذي يراه أمامه... لقد كان طلبه أن يفهم أكثر ممّا هو أن يرى لذلك أضاف: "وحَسْبُنا"

«وَسَتُصاب بِالخَرَس، فلا تَستَطيعُ الكلامَ إلى يَومَ يَحدُثُ ذلك، لأَنَّكَ لم تُؤمِنْ بِأَقوالي وهي سَتَتِمُّ في أَوانِها»
أوريجينُس (نحو 185 - 253)، كاهن ولاهوتيّ، تأمّل حول إنجيل القديس يوحنّا، 2

ليس الصوت والكلمة بالنّسبة إلينا الشيء نفسه، لأنّ الصوت قد يُسمع من دون أن يحمل معنى، من دون كلمة، والكلمة يمكن أيضًا أن تنتقل إلى الرُّوح من دوت صوت، كما في مسار تفكيرنا. كذلك بما أن المخلّص هو الكلمة...، يختلف عنه يوحنّا بأنّه الصوت، بالمقارنة مع الرّب يسوع المسيح الذي هو الكلمة. هذه هي الإجابة التي يعطيها يوحنّا بنفسه لأولئك الذين يسألونه عن هويّته: "أَنا صَوتُ مُنادٍ في البَرِّيَّة: قَوِّموا طَريقَ الرَّبّ" (يو 1: 23).

ربّما لهذا السبب، ولأنّ زكريّا شكّك في ولادة هذا الصوت الذي يجب أن يكشف كلمة الله، فقد صوته ولم يستعده إلاّ حين وُلد هذا الصوت الذي يبشّر بالكلمة (راجع لو 1: 64). فحتّى تتمكّن النّفس من أن تفهم الكلمة التي يقصدها الصوت، يجب عليها الإصغاء إلى هذا الصوت. لهذا السبب أيضًا، فإنّ يوحنّا -بتاريخ ميلاده- أكبر بقليل من الرّب يسوع؛ في الواقع، نرى الصوت قبل الكلمة. يشير يوحنا بذلك إلى الرّب يسوع المسيح، لأنّ الكلمة ظهرت بواسطة الصوت. اعتمد الرّب يسوع المسيح أيضًا على يد يوحنّا، الذي أقر بدوره أنّه هو الّذي بحاجة إلى العماد عن يد الرّب وليس العكس (راجع مت 3: 14) ... باختصار، حين أظهر يوحنّا المسيح، فإنّه إنسانٌ يُظهِر الله، المخلّص الروحيّ؛ إنّه صوت يُظهِر كلمة الله...

«لم تَخْتاروني أَنتُم، بل أَنا اختَرتُكم وأَقمتُكُم لِتَذهَبوا فَتُثمِروا ويَبْقى ثَمَرُكم»
البابا فرنسيس، الإرشاد الرّسولي "فرح الإنجيل (Evangelii Gaudium)"، العدد 264

إنّ اللقاء الشخصيّ مع حبّ الرّب يسوع هو الّذي يخلّصنا: فالحافز الأوّل للتبشير هو حبّ الرّب يسوع الّذي نلناه، كما أنّ اختبارنا بأنّه يخلّصنا يدفعنا على أن نحبّه دائمًا أكثر. لكن، ما هو هذا الحبّ الّذي لا يشعر بضرورة التحدّث عن المحبوب، وإظهاره والتعريف به؟ إن كنّا لا نشعر بالرغبة العارمة في أن نُعرِّف به، فمن الضروريّ أن نتفرّغ بعض الوقت فنطلب إليه في الصلاة كي يأتي ويغوينا، إذ إنّنا بحاجة إلى أن نتوسّل إليه يوميًّا، وأن نستجدي نعمته كي يفتح قلبنا البارد ويهزَّ حياتنا الفاترة والسطحيّة.

وإذ نقف بحضرته، والقلب مفتوح، مستسلمين كي يتأمّل هو فينا، نشعر بتلك النظرة المحبِّة الّتي اكتشفها نَتَنائيلَ يوم حضر الرّب يسوع وقال له: "قبلَ أَن يَدعوَكَ فيلِبُّس وأَنتَ تَحتَ التِّينَة، رأَيتُك" (يو 1: 48). ما أعذب أن يكون المرء أمام المصلوب، أو راكعًا أمام القربان، وتحت نظر الربّ فقط! كم من الخير يعود علينا بأن يأتي ويلامس وجودنا ويحثّنا على منح حياته الجديدة! وبالتالي ما يحدث في النهاية، هو أن "ذاكَ الَّذي رَأَيناه وسَمِعناه، نُبَشِّرُكم بِه أَنتم أَيضًا"(1يو 1: 3).

إنّ أفضل حافزٍ كي نصمّم على التّبشير بالإنجيل هو أن نتأمّل فيه بمحبّة، وأن نمضي وقتًا في قراءة صفحاته، وأن نقرأه بواسطة قلوبنا. إن قاربناه بهذا الطريقة سنفاجأ بجماله وسيغوينا مجدّدًا. إذًا إنّه من المُلِحّ أن نكتسب روحًا تأمليًّا يسمح لنا كلّ يوم بإعادة اكتشاف أنّا مؤتمنون على خيرٍ يؤنسن ويساعد على عيش حياة جديدة. لا شيء أفضل منها ينقل للآخرين.

«يا أَبَتِ، إِنَّ الَّذينَ وهَبتَهم لي أُريدُ أَن يَكونوا معي حَيثُ أَكون»
غيغ الكرتوزيّ (؟ - 1188)، رئيس دير الرهبانيّة الكرتوزيّة، التأمّل رقم 10

يجب أن نتبع الرّب يسوع المسيح وأن نلتصق ب، وألاّ نتركه حتّى الموت. وكما قال أليشاع لسيّده: "حَيّ الرَّبُّ وحيَةٌ نَفسُكَ! إِنِّي لا أفارِقُكَ" (2مل 2: 2) ... فلنتبع إذًا الرّب يسوع المسيح ولنتمسّك به! يقول صاحب المزامير: "لي أنا يَطيبُ التَّقربُ إِلى اللّه..." (مز73[72]: 28) ويزيد على ذلك قائلاً: "عَلِقَت بِكَ نَفْسي ويَمينُكَ سَانَدَتني" (مز63[62]: 9). وأضاف القدّيس بولس: "ومَنِ اتَّحَدَ بِالرَّبّ فقَد صارَ وإِيَّاهُ رُوحًا واحِدًا" (1كور 6: 17). لا نصبح جسدًا واحدًا فقط، إنّما روحًا واحدًا أيضًا. عَبْرَ روح الرّب يسوع المسيح، يعيش جسده كلّه؛ ومن خلال جسد الرّب يسوع المسيح، نصل إلى روحه. ثابِر إذًا على إيمانك بجسد المسيح، وستتّحد معه بالرُّوحِ ذات يوم. فأنت متّحد أصلاً بجسده من خلال الإيمان؛ ومن خلال الرؤية، تصبح أيضًا متّحدًا بروحه. هذا لا يعني أنّنا سنرى بدون جسد من العلى، بل أجسادنا أنفسها ستكون روحانيّة (راجع 1كور 15: 44).

قال الرّب يسوع المسيح: "فَلْيكونوا بِأَجمَعِهم واحِداً: كَما أَنَّكَ فِيَّ، يا أَبَتِ، وأَنا فيك فَلْيكونوا هُم أَيضاً فينا لِيُؤمِنَ العالَمُ بِأَنَّكَ أَنتَ أَرسَلتَني" (يو 17: 21). هذه هي الوحدة من خلال الإيمان. ثمّ أضاف: "أَنا فيهِم وأَنتَ فِيَّ لِيَبلُغوا كَمالَ الوَحدَة ويَعرِفَ العالَمُ أَنَّكَ أَنتَ أَرسَلتَني وأَنَّكَ أَحبَبتَهم كَما أَحبَبتَني" (يو17: 23)؛ هذه هي الوحدة من خلال الرؤية.

ها هي الطريقة لنتغذّى روحيًّا من جسد الرّب يسوع المسيح: نؤمن إيمانًا طاهرًا به، ونبحث دائمًا بالتأمل المتواصل عن محتوى هذا الإيمان، ونجد ما نبحث عنه بالعقل، ونحبّ بشغف اكتشافنا، ونقتفي قدر المستطاع آثار ذاك الذي أحبَبناه؛ ومن خلال اقتفاء أثره، نتقرّب منه باستمرار لبلوغ الاتّحاد الأبديّ.

«فَلْيكونوا بِأَجمَعِهم واحِدًا: كَما أَنَّكَ فِيَّ، يا أَبَتِ»
القدّيس يوحنّا كاسيان (360 - 435)، مؤسّس دير في مرسيليا، محاضرات، المحاضرة 10: 6-7

لقد صلّى مخلّصنا هذه الصلاة لأبيه من أجل تلاميذه: "لِتَكونَ فيهمِ المَحبَّةُ الَّتي أَحبَبتَني إِيَّاها وأَكونَ أَنا فيهِم"؛ وأيضًا: "فَلْيكونوا بِأَجمَعِهم واحِدًا: كَما أَنَّكَ فِيَّ، يا أَبَتِ، وأَنا فيك". إنّ هذه الصّلاة تتحقّق كاملةً فينا عندما يمرّ الحبّ الكامل الّذي "أحبّنا فيه الله أوّلاً" (1يو4: 10) في حركة قلبنا نفسها بحسب غاية صلاة ربّنا هذه...

يحصل ذلك عندما نكرّس كلّ حبّنا، كلّ رغبتنا، كلّ قوانا، كلّ سعينا، كلّ فكرنا، كلّ ما نعيشه، وكلّ ما نتكلّم عنه، كلّ ما نتنفّسه، لله وحده؛ عندما تمرّ الوحدة الموجودة بين الآب والابن وبين الابن والآب في نفسنا وفي قلبنا – أي عندما نقتدي بالمحبّة الحقيقيّة، الطاهرة والأبديّة الّتي يحبّنا إيّاها، نصبح متّحدين معه نحن أيضًا في محبّة مستمرّة وثابتة، ومتعلّقين به لدرجة أنّ كلّ تنفّسنا، كلّ فكرنا، كلّ لغتنا لا تكون إلاّ هو. هكذا، نصل إلى الغاية... الّتي تمنّى الربّ في صلاته أن يراها تتمّ فينا: "فَلْيكونوا بِأَجمَعِهم واحِدًا: كَما أَنَّكَ فِيَّ، يا أَبَتِ، وأَنا فيك... لِيَبلُغوا كَمالَ الوَحدَة ويَعرِفَ العالَمُ أَنَّكَ أَنتَ أَرسَلتَني وأَنَّكَ أَحبَبتَهم كَما أَحبَبتَني... يا أَبَتِ، إِنَّ الَّذينَ وهَبتَهم لي أُريدُ أَن يَكونوا معي حَيثُ أَكون".

هذا ما هو مُعَدٌّ لِمَن يُصلّي في الوَحدة، وهذا ما يجب أن يوجِّه إليه كلَّ جهوده: أن ينال نعمة الحصول، منذ هذه الحياة، على تصوّر للنّعيم المستقبليّ، وعلى تذوُّق مُسبَق، في جسده المائت، لحياة السماء ومجدها.

«لا أَسأَلُكَ أَن تُخرِجَهُم مِنَ العالَم بل أَن تَحفَظَهم مِنَ الشِّرِّير»
الرسالة إلى دِيوغنيتُس (نحو 200)، § 5-6

لا يتميّزُ المسيحيّون عن سائر البشر لا ببلادِهم، ولا بلغَتِهم ولا بلباسِهم. فهم لا يقطنونَ مدنًا خاصّة بهم، ولا ينطقونَ بلهجة مميّزة، ولا غرابة في نمط حياتهم. لم تنبعِثْ عقيدتُهم من مخيّلة متحّررة تابعة لعقليّات منفعلة. فهم لم يتبنّوا، كآخَرين كثيرين، عقيدة بشريّة ساذجة.

إذاً، فهم يسكنونَ المدن اليونانيّة أو مدن البرابرة، متكيّفين مع الظروف؛ كما أنّهم يتبعونَ التقاليد المحليّة فيما يختصّ باللباس والطعام والعادات. رغم ذلك، فهم يشهدونَ جليًّا بنمط عيش يخرجُ عن المألوف. كلٌّ منهم يسكن وطنه الخاصّ، لكنّهم بأجمعهم كعابري طريق. يُؤدّون واجباتهم كلّها كمواطنين أصيلين، لكنّهم يتحمّلون كلّ شيء كأنّهم غرباء. كلُّ أرض غريبة هي وطنهم، وكلُّ وطن هو أرض غريبة... يعيشونَ في الجسد، ولكن ليس حسب الجسد (2كور 10: 3؛ رو 8: 12-13). يمضونَ حياتهم على الأرض، لكنّ مدينتهم هي في السماء (في 3: 20؛ عب11: 13-14). يخضعونَ للشرائع العامّة، لكنّ نمط عيشهم يتجاوز الشريعة.

يحبّونَ جميع البشر، لكنّ الكلّ يضطهدُهم. لا يجدونَ التقدير، بل يُحكمُ عليهم ويُقتَلون؛ وهكذا ينتقلونَ إلى الحياة الحقيقيّة. هم فقراء، لكنّهم يُغنونَ الكثيرين؛ ينقصُهم الكثير، لكنّهم يُكثرون في كلِّ شيء. عند الإهانة، يُبارِكون؛ وعند الشتيمة، يُكرِمون الآخرين. باختصار نقول: كما النفس في الجسد، هكذا المسيحيّون في هذا العالم

«أَظهَرتُ اسمَكَ لِلنَّاسِ الَّذينَ وَهَبتَهُم لي مِن بَينِ العالَم»
الكردينال جوزف راتزنغر(بِندِكتُس السادس عشر، بابا روما من 2005 إلى 2013)، إله يسوع المسيح (Der Gott Jesu Christi )

ماذا يعني اسمُ الله؟... في كتاب الرؤيا، إنّ عدوّ الله، الوحش، لا يحمل اسمًا بل عددًا: 666 (راجع رؤ 13: 18). الوحش عدد وهو يحوِّل إلى أعداد. نحن نعلم ما يعنيه هذا، نحن الّذين اختبرنا عالَم معسكرات الاعتقال؛ فرهبتها في الحقيقة هي في مَحو الوجوه... أمّا الله، فلديه أسماء وهو ينادي بِاسم. هو إنسان ويبحث عن الإنسان. له وجه ويبحث عن وجهنا. له قلب ويبحث عن قلبنا. بالنسبة إليه، نحن لسنا وظائف في جهاز العالم الكبير، بل إنّ الّذين لا وظيفة لهم هم خاصّته. الاسم هو إمكانيّة أن تُنادَى، هو المشاركة.

لهذا السبب، فإنّ الرّب يسوع المسيح هو موسى الحقيقيّ، هو إتمام إظهار الاسم. فهو لم يأتِ ليحمل كلمة جديدة كَاسم، بل عمل أكثر من ذلك: فهو ذاته وجه الله؛ هو ذاته اسم الله. وهو حتّى الامكانيّة الّتي يملكها لله في أن يُدعى "أنتَ"، في أن يُدعى كإنسان، كقلب. إنّ اسمه الخاصّ "يسوع" يعطي معنًى لاسم العلّيقة المشتعلة الغامض (راجع خر 3: 14)؛ والآن يظهر جليًّا أنّ الله لم ينتهِ من الكلام، بل هو علّق حديثه مؤقّتًا. فاسم يسوع يحتوي كلمة "يهوَه" في صيغتها العبريّة ويضيف عليها شيئًا آخَر: "الله يخلّص". كلمة يهوَه، أي "أنا هو الّذي هو"، تعني الآن، انطلاقًا من يسوع: "أنا هو الّذي يخلّصكم". فكيانه خلاص.

«ومَن أَنا في قَولِكُم أَنتم؟»
بِندِكتُس السادس عشر، بابا روما من 2005 إلى  2013، الإرشاد الرسولي: سرّ المحبّة (Sacramentum caritatis)، العدد 77

يجب الاعتراف بأنّ أحد أخطر تأثيرات العلمانيّة (في المجتمع) يتمثّل بواقعة حصر الإيمان المسيحي ضمن هوامش الوجود، كأنّ هذا الإيمان غير مجدٍ في كلّ ما يتعلّق بالحياة اليوميّة للبشر. إنّ فشل نمط الحياة الّذي يعتبر "أنّ الله غير موجود" أصبح الآن واضحًا أمام عيون الجميع. لذلك، أصبح ضروريًّا اليوم إعادة اكتشاف أنّ الرّب يسوع المسيح ليس مجرّد قناعة شخصيّة أو عقيدة نظريّة، بل هو شخص واقعي، أدّى دخوله في التاريخ إلى تجديد حياة الجميع.

لذا، فإنّ الإفخارستيا، كمنبع وكقمّة لحياة الكنيسة ولمهمّتها، يجب أن تُترجم من خلال الرُّوحانيّة، ومن خلال الحياة "وفقًا للرُّوح" (راجع رو 8: 4؛ غل 5: 16+25). بالفعل، إنّه لأمر معبّر أن يقوم القدّيس بولس، في المقطع من الرسالة إلى أهل رومة حيث يدعو إلى عيش العبادة الرُّوحيّة الحقيقيّة، بالتذكير في الوقت عينه بضرورة تغيير نمط العيش والتفكير: "لا تَتشَبَّهُوا بِهذِه الدُّنيا، بل تَحَوَّلوا بِتَجَدُّدِ عُقولِكم لِتَتَبيَّنوا ما هي مَشيئَةُ الله، أَي ما هو صالِحٌ وما هو مَرْضِيٌّ وما هو كامِل" (رو 12: 2). بهذه الطريقة، أشار رسول الأمم إلى الرّابط بين العبادة الروحيّة الحقيقيّة (رو 12: 1)، وضرورة إيجاد طريقة جديدة لفهم الوجود ولإدارة الحياة. إنّ تجديد طريقة التفكير هو جزء لا يتجزّأ من الشكل الإفخارستي للحياة المسيحيّة، "فإِذا تَمَّ ذلِكَ لم نَبْقَ أَطْفالاً تَتقاذَفُهم أَمْواجُ المَذاهِب" (أف 4: 14).