عندما أتى الرّب يسوع إلى تلاميذه، بينما كانوا "في دارٍ أُغْلِقَتْ أَبوابُها خَوفاً مِنَ اليَهود، فجاءَ ووَقَفَ بَينَهم وقالَ لَهم: السَّلامُ علَيكم! فأَخَذَهُمُ الفَزَعُ والخَوفُ وظَنُّوا أَنَّهم يَرَونَ رُوحاً" (يو 20: 19 + لو 24: 37). لكن عندما "نَفَخَ فيهم وقالَ لَهم: خُذوا الرُّوحَ القُدُس" (يو20: 22)، ومن ثمّ عندما أرسل لهم من السماء هذا الرُّوح نفسه كعطيّة جديدة، هذه العطيّة كانت دليلاً قاطعًا على قيامته وعلى حياته الجديدة. بالفعل، إنّ الرُّوح بنفسه هو الذي يشهد في قلوب القدّيسين، وبعدها عبر أفواههم بأنّ الرّب يسوع المسيح هو الحقّ، والقيامة الحقيقيّة والحياة. لذلك، فإنّ الرسل الذين شكّوا في البدء، حتّى عند رؤية جسده الحيّ، أصبحوا "يُؤدُّونَ الشَّهادَةَ بِقِيامَةِ الرَّبِّ يسوع تَصحَبُها قُوَّةٌ عَظيمة" (أع 4: 33) عندما ذاقوا طعم هذا الرُّوح الذي يعطي الحياة. إنّه لأكثر إفادة لنا أن نستقبل الربّ يسوع في قلبنا، من أن نراه بعيوننا، أو نسمعه يتكلّم. إنّ عمل الرُّوح القدس في حواسّنا الداخليّة هو أكثر قوّة من الانطباع الذي تتركه الأشياء الماديّة على حواسنا الخارجيّة...

والآن أيّها الإخوة، ما هي الشهادة التي يقدّمها فرح قلبكم لمحبّتكم للرّب يسوع المسيح؟... اليوم يوجد في الكنيسة العديد من المرسلين الذين يعلنون القيامة، وقلبكم يغتبط لإعلانهم وينادي: "الربّ يسوع حيّ؛ لقد أعلنوا ذلك لي! أمام هذه البشارة، عادت الحياة لنفسي اليائسة، والفاترة والغارقة في الحزن. الصوت المعلن لهذه البشارة الجديدة، أيقظ من الموت حتّى أكثر المذنبين"... يا أخي، ها هي العلامة التي من خلالها تعرف أنّ نفسك عادت للحياة في الرّب يسوع المسيح: إن قالت نفسك: "إن كان الرّب يسوع حيًّا، فهذا يكفيني!" يا لها من كلمة إيمان تليق حقًّا بأصدقاء الرّب يسوع!... "إن كان الرّب يسوع حيًّا، فهذا يكفيني".

 

من البديهي أنّ الرّب يسوع المسيح لم يكن بحاجة إلى مصالحة لنفسه عندما صالح العالم مع الله. فلأيّة خطيئة كان عليه إرضاء الله، هو الذي لم يقترف أيّ خطأ؟ لهذا السبب قال لبطرس عندما طالبه اليهود بالدرهمين اللذين كانت تفرضهما الشريعة: " ما رَأيُكَ، يا سِمعان؟ مِمَّن يَأخُذُ مُلوكُ الأَرضِ الخَراجَ أَوِ الجِزيَة؟ أَمِن بَنيهِم أَم مِنَ الغُرَباء؟ فَقال: مِنَ الغُرَباء. فقالَ لَه يسوع: فَالبَنونَ مُعفَون إِذاً. ولكِن لا أُريدُ أَن نَكونَ لَهم حَجَرَ عَثرَة، فَاذهَبْ إِلى البَحرِ وأَلقِ الشِّصَّ، وأَمسِكْ أَوَّلَ سمَكةٍ تَخرُجُ وَافْتَحْ فاها تَجِدْ فيه إِستاراً، فَخُذهُ وأَدِّهِ لَهم عنِّي وعَنكَ".

يُظهر لنا الرّب يسوع هنا أنّه لم يكن بحاجة إلى التكفير عن خطاياه الشَّخصيّة لأنّه لم يكن عبدًا للخطيئة، بل كونه ابنًا لله، فهو حرٌّ من كلّ خطيئة. بالفعل، إنّ الابن حرٌّ، أمّا العبد فهو في حالة الخطيئة. بما أنّ الرّب يسوع حرٌّ من كلّ شيء، فإنّه لا يدفع أيّة جزية لافتداء روحه؛ على العكس، فإنّ دمه يفتدي بوفرةٍ خطايا العالم بأسره. بالتالي، فمن الطبيعي أن يحرِّر الآخرين، هو الذي لا يحمل أيّ ذنب.

لكنّني أذهب إلى أبعد من ذلك. فليس الرّب يسوع المسيح وحده مَن عليه ألاّ يدفع شيئًا لافتداء خطاياه الشخصيّة أو التكفير عنها. فلو نظرت إلى أيّ إنسان مؤمن، يمكنك القول إنّ أحدًا لا يحتاج إلى دفع ثمن التكفير عن ذنوبه لأنّ الرّب يسوع المسيح قد قدّم ذاته لافتداء الجميع وهو خلاص الجميع.

 

ذاك الّذي يحتفل وحده في عمق الصحراء، هو جماعة عديدة.

وإن اجتمع اثنان بين الصخور للاحتفال، فهناك الألوف والربوات حاضرة

وإن اجتمع ثلاثة، فهناك رابع في وسطهم

إن كان هناك ستّة أو سبعة، اثنا عشر ألف ألف تجتمع معهم

وإن اصطفّوا فإنّهم يملؤون الجلد من الصلاة...

إن اجتمعوا فالرُّوح يرّف فوق رؤوسهم

وان انتهوا من الصلاة فإنّ الرّب يقوم ويخدم خدّامه (راجع لو 12: 37 + يو 13: 4)

 

كما يؤلّف القدّيس بطرس وسائر الرسل، بأمر من الربّ، جماعة رسوليّة واحدة، كذلك يرتبط الحبر الروماني، خليفة بطرس، مع الأساقفة خلفاء الرسل. ويدلّ على صفة الدرجة الأسقفيّة وطبيعتها الجماعيّة، النظام المتناهي في القدم الذي بحسبه كان الأساقفة القائمون في العالم أجمع، يعيشون في الشركة فيما بينهم ومع أسقف روما في رباط الوحدة والمحبّة والسلام، والمجامع الملتئمة التي كان عليها أيضًا أن تقرّر معًا المشاكل الهامّة، وذلك بعد أن يكون الرأي قد أخضع لحكم الكثيرين. وقد عُقِدَت المجامع المسكونيّة على مرّ العصور لتظهر ذلك بجلاء وتثبتة. وإليها تشير أيضًا تلك العادة الجارية منذ القديم في دعوةِ عدّة أساقفة ليُسهموا في ترقيةِ مُنتَخَبٍ جديدٍ إلى أرفع درجة في الخدمة الكهنوتيّة الذي، بقوّةِ الرسامةِ الأسقفيّةِ والشركة التراتبيّة مع رأس الحلقة وأعضائه، يُصبح عضوًا في الجسم الأسقفي.

غير أنّه لا سلطة للجماعة أو للجسم الأسقفي إلاّ باتّحادها بالحبر الروماني، خليفة بطرس، كرأسٍ لها ودونما أي انتقاص من سلطان مَن هو رئيس على الرعاة والمؤمنين على السواء. فللحبر الروماني على الكنيسة، بقوّة مهمّته كنائب للرّب يسوع المسيح وراعٍ للكنيسة جمعاء، سلطان كامل، ومطلق وشامل، يستطيع أن يمارسه دومًا كما يشاء. والسلك الأسقفي، الذي يخلف الجماعة الرسوليّة في التعليم والتدبير الراعوي، أو بالأحرى الذي به يدوم الجسم الرسولي، يؤلّف، هو أيضًا بالاتّحاد مع الحبر الروماني، رأسه، وغير منفصل عن هذا الرأس، موضوع السلطة العليا والكاملة على الكنيسة جمعاء، ولا سلطة يمكن أن تُمارس إلاّ برضى الحبر الروماني. فالربُّ جعلَ من سمعان وحده صخرةً لكنيسته، وإليه وحده سلَّم المفاتيح (راجع مت 16: 18-19). ووضعه راعيًا لكلِّ قطيعه (راجع يو 21: 15 وما يتبع). ولكن سلطان الحلّ والربط الذي أُعطيَ لبطرس (راجع مت 16: 19) أُعطيَ أيضًا لجماعة الرسل متّحدين برأسهم (راجع مت 18: 18 + 28: 16-20). وتدلّ هذه الجماعة بتركيبها المتعدّد على وحدة القطيع في الرّب يسوع المسيح. في هذه الجماعة، يمارس الأساقفة الذين يحافظون بأمانةٍ على أولويّة رأسهم وسلطانه، سلطتهم الشخصيّة لا لخير مؤمنيهم وحسب، بل لخيرِ الكنيسة جمعاء.

 

إنّ كان هناك من ميزة تطغى على كتابات القدّيس يوحنا، فهي المحبّة... بالتّأكيد، لم يكن القدّيس يوحنا الكاتب الوحيد من كتّاب البدايات المسيحيّة الّذي تكلّم في المحبّة. ولأنّ المحبّة هي مقوّم أساسيّ في المسيحيّة، يتكلّم عنها جميع كتّاب العهد الجديد وإن كان بنبرات مختلفة. إن كنّا نأخذ الآن وقتنا للتفكير بهذا الموضوع عند القدّيس يوحنّا فذلك لأنّه قد خطّ لنا بشيء من الإلحاح وبشكل حاسم الخطوط الأساسيّة لهذا الموضوع. سنكتفي الآن بالتركيز على كلماته.

هناك أمر أكيد وهو أنّ يوحنّا لم يؤلّف مقالة مجرّدة فلسفيّة ولا حتّى لاهوتيّة عن ماهيّة المحبّة. لا، إنّ القدّيس يوحنّا ليس بمُنَظّر. في الواقع، لا يمكن للمحبّة الحقيقيّة بطبيعتها أن تكون حصرًا تنظيريّة لكنّها تعود بشكل مباشر وملموس وقابل للتحقق إلى أشخاص واقعيّين. والواقع أنّ يوحنّا، كرسول وصديق للرّب يسوع، مَكَّنَنَا من أن نتلمّس ما هي مقوّمات المحبّة أو بالأحرى مراحل المحبّة المسيحيّة.

تتعلق المقوّمة الأولى بمصدر المحبّة ذاته الذي يحدّده الرسول في الله مؤكّدا أنّ "اللهَ مَحَبَّة" (1يو 4: 16). فيوحنا، هو الكاتب الوحيد في العهد الجديد الذي يقدّم لنا ما يشبه التّعريف عن لله، فيقول مثلا:" إنّ الله روحٌ" (يو 4: 24) وأنّ "الله نور" (1يو 1: 15). وهنا بحدس ثاقب يعلن "إنَّ اللهَ مَحَبَّة". فلننتبه جيّدًا، فهو لم يعلن ببساطة أنّ "الله يحبّ" ولا أنّ "المحبّة هي الله". أو بكلام آخر، لم يكتفِ يوحنّا بوصف الفعل الإلهيّ، بل مضى إلى الأصل. لا بل أكثر فهو لا يريد أن ينسب قيمة إلهيّة لمحبّة عامّة وربّما غير شخصيّة. وهو لم يرتقِ من المحبّة إلى الله، إنّما توجّه مباشرةً نحو الله، ليُعَرِّف طبيعته من خلال البعد اللامتناهي للمحبّة. وبذلك، أراد يوحنّا أن يقول إن المقوّم الأساسيّ لله هو المحبّة، وبالتالي فإنّ كلّ فعلِ إلهيّ يولد من المحبّة وهو مطبوع فيها. إنّ كل ما يصنعه الله، يصنعه بمحبّة، وبواسطة المحبّة، وإنْ صَعُبَ علينا أن نفهم في الحال ماهيّة المحبّة، المحبّة الحقيقيّة.

 

إنّي أرى جميع الرُّعاة الصالحين في الرَّاعي الوحيد (راجع يو 10: 14). إنّ الرُّعاة الصّالحين، في الحقيقة، ليسوا كثر بل إنّهم واحد في الوحيد. لو كانوا كثر لكانوا انقسموا على بعض... إن أوكل الربّ قطيعه لبطرس، فإنّ ذلك كان من أجل أن يؤكّد على الوحدة في اختياره له. كان الرُّسل كثرًا، ولكن قيل لواحد "اِرْعَ خِرافي"... وفي الواقع، عندما أوكل الرّب يسوع المسيح خرافه إلى أحد شبيه به، فقد أراد منه أن يكون واحدًا معه. فالمخلّص هو الرأس، وبطرس يمثّل جسد الكنيسة (راجع كول 1: 13)... وماذا قال له قبل أن يوكل له الخراف كي لا يتقبّلها كغريب؟ "يا سِمْعانُ بنَ يونا، أَتُحِبُّني أَكثَرَ مِمَّا يُحِبُّني هؤلاء؟" وبطرس أجاب: "أحبّك". ومرّة أخرى "أتحبّني؟"، ومرّة ثانية: "أحبّك". ومرّة ثالثة: "أتحبّني؟" وأجاب بطرس للمرة الثالثة "أحبّك". وكان ذلك لتشديد الحبّ، من أجل أن تتعزز الوحدة.

إذًا فإنّ الرّب يسوع هو وحده الرَّاعي من خلال الرُّعاة، وما هُم عليه هو بالرّب يسوع المسيح وحده... ما كان الربّ ليعلن بالنبي زمنًا رديئًا حين قال: "أنا سأرعى خرافي" وكأنّه ليس لديه أحد يوكلها إليه. عندما كان بطرس لا زال حيًّا، عندما كان الرُّسل بالجسد لا يزالون في هذا العالم، ألم يقل ذاك الرَّاعي الوحيد الّذي فيه يجتمع كلّ الرعاة: "ولي خِرافٌ أُخْرى لَيسَت مِن هذِه الحَظيرَة فتِلكَ أَيضاً لابُدَّ لي أَن أَقودَها وسَتُصغي إِلى صَوتي فيَكونُ هُناكَ رَعِيَّةٌ واحِدة وراعٍ واحِد" (يو 10: 16). يجب على كلّ الرُّعاة أن يكونوا واحدًا في الرّاعي. يجب عليهم كلّهم أن يُسمِعوا صوته للخراف... يجب عليهم جميعهم أن يعتمدوا اللغة نفسها، لغةً ما مِن أصوات متضاربة فيها. "أُناشِدُكُم، أَيُّها الإِخوُة، باِسمِ رَبِّنا يسوعَ المسيح، أَن تقولوا جَميعا قَولاً واحِداً وأَلاَّ يَكونَ بَينَكُمُ اختِلافات" (1كور 1: 10). يجب أن تسمع الخراف ذاك الصوت الّذي لا أثر للانقسام فيه الخالي من أيّ هرطقة، من أجل أن تتبع الراعي الّذي قال: "إِنَّ خِرافي تُصْغي إِلى صَوتي... وهي تَتبَعُني" (يو 10: 27).

 

"يَجْثو الأَربَعَةُ والعِشْرونَ شَيخًا أَمامَ الجالِسِ على العَرْش، ويَسجُدونَ لِلحَيِّ أَبَدَ الدُّهور، ويُلقونَ أَكاليلَهم أَمامَ العَرشِ ويَقولون: أَنتَ أَهلٌ، أَيُّها الرَّبُّ إِلهُنا، لأَن تَنالَ المَجدَ والإِكرامَ والقُدرَة" (رؤ 4: 10-11). كيف أتصرّف، في سماء نفسي، على مثال تصرّف هؤلاء الطوباويّين في سماء المجد؟ كيف أتابع هذا التسبيح وهذا السجود غير المنقطعين؟ لقد نوّرني القدّيس بولس بهذا الشأن عندما تمنّى لخاصّته "أَن يَهَبَ لَهم الآب... أَن يَشتَدُّوا بِروحِه... وأَن يُقيمَ المسيحُ في قُلوبِهم بالإِيمان، وأن يتأَصَّلوا في المَحبَّة" (راجع أف 3: 16-17). التأصّل في المحبّة، يبدو لي أنّه الشرط المطلوب لتأدية دورنا بكرامة في مجال صلاة "التسبيح بالمجد" (راجع أف 1: 6+12+14). النفس الّتي تدخل إلى أعماق الله وتمكث فيها...، والّتي تجعل بالتالي كلّ شيء "به ومعه وله"...، هذه النفس تتجذّر بعمق أكثر في ذاك الّذي تحبّه، بواسطة كلّ تحرّكاتها وتطلّعاتها، كما وبكلّ واحدٍ من أفعالها، مهما كانت عاديّة. كلّ ما فيها يكرّم الله الثالوث الأقدس: هكذا تتحوّل إلى نشيد تقديس دائم، تسبيح مجد لا ينقطع!

"يَجْثو الأَربَعَةُ والعِشْرونَ شَيخًا...، ويَسجُدونَ...، ويُلقونَ أَكاليلَهم". على النفس أوّلاً أن تجثو، وأن تغوص في هاوية عدمها، وأن تتجذّر عميقًا إلى أن... تجد السلام الحقيقيّ والثابت والكامل، هذا السلام الّذي لا يعكّره شيء، لأنّها اندفعت إلى عمق الأعماق حيث لن يبحث عنها أحد هناك. حينها، يصبح بإمكانها أن تعبد.

 

إنّ الإيمان هو الأساس الذي نعتمد عليه. فَمِن دون الإيمان، لا جدوى من أن نرجو الحصول على أيّ تعزية روحيّة... فأيّ دعم يمكن أن يقدّمه الكتاب المقدّس لمَن لا يؤمن بأنّه كلمة الله وبأنّ كلمته حقيقة؟ لا بدّ من أنّنا لا نستفيد كثيرًا إن لم نؤمن أنّه كلمة الله أو، حتّى ولو افترضنا ذلك، إن اعتقدنا بأنّه يحتوي على أخطاء! فبقدر قوّة الإيمان تكون كلمات الكتاب المقدّس المُطَمئِنَة أكثر أو أقلّ إفادة.

فضيلة الإيمان هذه، لا يمكن لأيّ إنسان أن يكتسبها من تلقاء نفسه، ولا أن يهبها لآخَر... فالإيمان هو هبة مجانيّة من الله، وكما قال القدّيس يعقوب: "فكُلُّ عَطِيَّةٍ صالِحَةٍ وكُلُّ هِبَةٍ كامِلَةٍ تَنزِلُ مِن عَلُ مِن عِندِ أَبي الأَنوار" (يع 1: 17). فلهذا السبب، نحن الذين، بالرغم من علامات كثيرة، نشعر بأنّ إيماننا ضعيف: فلنطلبْ من الرَبِّ أن يقوّيَه.